Цитаты

 

Мы не есть человеческие существа,

стремящиеся к получению духовного опыта.

Мы есть духовные существа, 

временно получающие человеческий опыт...

(Свами Парамартхананда)

* * * 

Утверди факел мысли на основе Атмана,

и пусть возгоревшееся пламя восходящей мудрости 

уничтожит то, что питает неведение.

(Ади Шанкарачарья. "Атма Боддха")

* * *

 "Я - человек! Я соединяю душу, 

ведущую в другой мир
Через дыхание, с двумя носителями,
Праной и Апаной.
Через их контроль - через йогу
Ищу приюта у Бога

и соединяюсь с ним!"
(Атхарваведа)

***

«Люди говорят, что время проходит, 
а Время говорит, что проходят люди»
(Тибетская мудрость)

***

Придерживаться предписаний, 
воздерживаясь при этом от критики тех, 
кто этого не делает
(Вималакирти Нердеша сутра)

***

Вы можете потратить вечность в поисках истины и любви,

понимания и доброты, умоляя Бога и людей помочь вам, и всё впустую.

Вы должны начать с себя.

 Это — неумолимый закон. Вы не можете изменить отражение,

не изменив лица. Сначала поймите, что ваш мир — лишь

отражение вас самих, и перестаньте искать недостатки в отражении.

Обратитесь к себе, исправьте себя ментально и эмоционально.

Физические изменения последуют автоматически.

Вы так много говорите о реформах:

экономических, социальных, политических.

Оставьте реформы в покое и займитесь реформатором.

Какой мир может создать человек, который глуп, жаден и бессердечен?
(Нисаргадатта Махарадж)

 * * * 

Древняя индийская литература имеет неуловимое свойство. Кажется, что она учит нас на одном уровне, и когда мы приспособились к нему, она внезапно переводит нас на другой. Тот, кто может следовать ее тонкостям, находит в ней богатство, редко встречаемое где-нибудь еще.
(Кирпал Сингх.
Венец жизни. Исследование по йоге)

Если ум хочет развлечений, пусть он развлекается в Брахмане.

Ади Шанкарачарья, "Вивека чудамани"

.* * * 

"Человек не рождается свободным. Он рожден для того, чтобы обрести свободу (мокшу - прим. Влад)".

Гуру Нанак

.* * * 

Где бы не бродило твоё тело, твой ум пусть бродит в писаниях.

(Ади Шанкарачарья "Вивека чудамани")

.* * * 

 Первая практика (садхана) новичка на духовном пути - это овладение языком, у которого есть две функции:

1. Участие в поглощении еды, ощущение ее вкуса.
2. Участие в речи.
Практикующий должен прежде всего освоить контроль своего языка для выработки дисциплины в еде и словах. И в том, и в другом важна умеренность (ограничение количества) и полезность (улучшение качества).
Умеренность и полезность в еде дают здоровое тело, в словах - экономию энергии и ахимсу (химса - вред окружающим, в том числе на ментальном уровне через навязывание своих "правильных" взглядов)

.* * * 

Если ты не используешь свой мозг, то его будет использовать кто-то другой..

.* * * 

Как тело нужно поддерживать и развивать, но без одержимости им,
Так и Ахамкару (эго, индивидуальное Я) нужно поддерживать и развивать, но без одержимости ею.

Свами Парамартхананда

.* * *

Во время медитации не думай, не сосредотачивайся на объекте, не пребывай ни внутри, ни снаружи, не визуализируй, не борись с мыслями, не медитируй, не анализируй.
Ум подобен верблюду: чем больше его связывать, тем сильнее он беспокоится. Позволь ему течь непринужденно, однако, не теряй бдительности.
Тогда его поглотит Великий Источник, который ни грубый, ни тонкий, который не появляется, не исчезает, который не рождается, не умирает и пронизывает Вселенную.
В нём нет ни сансары, ни Нирваны – это Великое Блаженство Освобождения!
(Лайя Амрита Упадеша Чинтамани)

.* * * 

AGNYANA (AVIDYA) - осн. причина ошибочного восприятия того, что это все существует (BHAVARUPA). Это происходит из-за двух энергий (шакти): 

1. AVARANA SHAKTI - вуалирующая, скрывающая реальность из-за невежества (отсутствия верного знания реальности, agnyanam, avidya).
2. VIKSHEYPA SHAKTI - изменяющая, из-за воображения и бесконтрольных мыслей (vrittihi) ума.

.* * * 
VAYRAGYA (бесстрастие к объектам внешнего мира) и GNYANA (Высшее знание о Реальности, мудрость) - два крыла птицы, несущей к МОКШЕ (освобождению от невежества, страданий и влияния сансары).

Свами Парамартхананда

.* * * 
КАРМА ЙОГА хорошо описана в Бхагавад Гите.
Это правильные действия (Karma) на основе рекомендаций писаний + правильное отношение в состоянии умственного спокойствия и баланса - samatvam (Yoga).

.* * * 

Суть КАРМА ЙОГИ

1. SADHANA- SADYA VIVEKA.
Четкое знание цели жизни и методов ее достижения.
2. YUDYASVA - выполнение своих обязанностей (и ролей) хорошо, с сосредоточенностью, отдачей.
3. VIGATAJVARAHA - в хорошем состоянии ума. Без напряжения и стресса. После этого все действия посвятить Багавану.
4. NIRASHIHI - без беспокойства о результате.
Фокус на действиях. Любой результат принимаем как Ишвара- ПРАСАД.
ASHIHI - без желания конкретного результата.
Минимум думаем о результате.

.* * * 
Если есть АХАМКАРА (чувство индивидуальности, эго),

и МАМАКАРА (чувство "моё", владение вещами, людьми, своим телом...),

то появится и третье - САНСАРА.


(Свами Парамартхананда)

.* * * 

Нет оков, подобных майе;
Нет силы, могущественнее йоги;
Нет друга, лучшего, чем знание,
И злее эгоизма нет врага.

Мудрец Гренада

.* * * 

Задача мужчины - вести за собой женщину. А задача женщины - освещать путь мужчине, и вдохновлять его.

* * * 

Ситуации и проблемы.
Когда мы читаем в новостях о смертях людей, мы воспринимаем это как обычные ситуации, как часть жизни. Но когда это касается близкого круга, то это воспринимается как проблема, как трагедия. Такая разница появляется из-за наших привычек мышления, васан. Очищение васан (ослабление дурвасан - плохих привычек, и взращивание шудхавасан - хороших привычек, увеличивающих саттва-гуну, т. е. благость) является важным элементом духовной практики, и достигается медитацией. Васаны должны в итоге быть настолько слабыми, что будут проявляться только на уровне мыслей, не переходя на уровень слов и действий. Это есть реальный показатель прогресса в духовной практике.

* * * 

Самолет находится в безопасности, когда стоит на земле. Но его предназначение не в том, чтобы так стоять до разрушения - он предназначен для большего. Так и человек должен стремиться к духовным высотам, а не покорно ждать смерти, думая лишь о полноте желудка, почете, работе, семье и горстке примитивных удовольствий, навязываемых окружением чуть ли не как смысл жизни....

* * * 

Люди тратят свое здоровье, чтобы заработать деньги, а затем тратят деньги, чтобы восстановить здоровье. Нервно думая о будущем, они забывают о настоящем, так что не живут ни в настоящем, ни ради будущего. Они живут так, как будто никогда не умрут, а когда умирают, понимают, что никогда и не жили…
© Конфуций

* * * 

Никакие привычки (и васаны) не умирают добровольно, для этого нужны усилия. Усилия для получения и углубления духовных знаний (gnyana), и усилия для трансформации с помощью этих знаний нашей жизни (медитация, нидидхьясана). Также усилия нужны для очищения ума (карма йога) и его контроля и успокоения (упасана йога, или аштанга йога). Источник духовных знаний - Писания (упанишады и т.д.), получаемые вначале самостоятельно, затем - с помощью наставника (учителя, гуру) - это есть Гняна Йога.

* * * 

Одни люди приносят счастье другим, когда они приходят. Другие - приносят счастье другим, когда они уходят. Старайтесь относиться к первым.
(Свами Парамартхананда)

* * * 

Атман, восходящий на небосклоне сердца, есть солнце мудрости, разгоняющее мрак; везде находясь и все в себе содержа, он сияет и освещает все. (Атма Бодха)

* * * 

Сказано, что у врат к освобождению четыре привратника. Они — спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и, четвёртый, — общение со святыми мудрецами.
(Йога Васиштхи)

* * * 

... Пратьяхара... бывает пяти видов. Она заключается в отстранении органов чувств от соответствующих объектов. Видеть во всём наблюдаемом Атман – это
пратьяхара. Непривязанность к плодам повседневных действий – это пратьяхара. Отстранённость от всех объектов чувств – это пратьяхара.
(Шайдилья упанишада)

* * * 

Для разрушения читты имеются два пути – йога и джняна . O царевич среди мудрецов, йога – это (принудительное) сдерживание модификаций ума, а джняна – их всестороннее исследование.
Когда модификации ума сдерживаются, он (ум) воистину обретает покой. Так же, как деятельность людей прекращается с прекращением движения солнца (т.е. с закатом), так и с прекращением модификаций ума завершается этот цикл рождений и смертей. Модификации праны предотвращаются [тогда], когда у человека нет какого-либо стремления к этому мирскому существованию или когда он удовлетворил имеющиеся у него желания – через изучение религиозных книг, компанию хороших людей, равное отношение ко всему, практику йоги или длительную медитацию с неослабным вниманием на любой желаемый (высший) объект или через непоколебимую практику недвойственной истины.
(Шайдилья упанишада)

* * * 

Шауча (чистота, один из пунктов Ямы и Ниямы, прим. Влад) бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя (т.е. внутренняя шауча ) должна достигаться посредством адхьятма-видьи (науки о высшем Я).
(Шандилья упанишада)

* * * 

Ваши тело и ум (или грубое и тонкое тело) - ваши инструменты. Используйте их, но не позволяйте им использовать вас.
(Свами Парамартхананда)

* * * 

Люди приходят к учителю:
1. Чтобы показать себя, свои достижения, информированность, сколько они знают всего в ожидании похвалы (эго).
2. Пожаловаться на жизнь, на то, какие другие плохие (а я хороший - эго).
3. Попросить совета.
4. Разобраться и научиться тому, что знает учитель.
5. Побыть в его обществе.

* * * 
Васиштха:
Истощение васан (тенденций, устремлений) мудрый называет освобождением. Устойчивость таких васан к объектам называется неволей.

«Сказано, что у врат к освобождению четыре привратника. Они — спокойствие ума, исследование, удовлетворённость и, четвёртый, — общение со святыми мудрецами».

«Узел чувств разрублен, все сомнения рассеяны и вся карма исчерпана, когда Высшая Сущность узрета искателем».

«Склонность к праведному поведению, которой предшествует изучение священных писаний, общение с добродетельными личностями и практика бесстрастия, называется размышлением или исследованием» (Вичара). «Непривязанность к объектам чувств, которая возникает из-за тонкого размышления наряду с созерцанием и добродетельным желанием, называется утончённостью ума».

Мудрец Васиштха сказал: «Невежественный, чьи грехи пустили глубокие корни, перевоплощается сотни и сотни раз до тех пор, пока он не сделает первого шага к познанию».3. «Но когда бесстрастие возникает в человеке, то, несомненно,
за этим следуют другие шаги к познанию. Тогда самсара исчезает. В этом заключается важность священных писаний».

«Такая мысль, как ’пусть это будет моим’, называется воображением. Непомышление о каким-либо объекте называется отказом от воображения».
«Я объявляю об этом с поднятыми руками, но никому до этого нет дела. Отсутствие воображения — величайшее благо. Почему же оно не развивается внутри?»

«Невосприятие (непомышление об объектах), которое является самопроизвольным разрушением ума, известно как йога. Утвердившись в йоге, совершай праведные деяния и не совершай неправедные. И не стремись к бездействию из-за страха породить неволю».

«О Рама! Существует Единая Реальность — благотворная, всепронизывающая, безмятежная, чистое знание, нерождённая и сияющая. Только медитация на неё одну рассматривается как отказ от деяния».

«Этот мир (джагат) появился из невежества (авидья). В нём нет ни йоты истины. Не существует ничего, отличного от сознания. Этот мир подобен сновидению».

«Пока твой ум не станет чистым, поклоняйся форме (Бога). Затем наступит самопроизвольное пребывание в Высшей Истине, которая бесформенна».

«Сидя какое-то время в неудручённом состоянии, наблюдай эту драму самсары и созерцай чистую высшую Сущность — океан сознания и блаженства. Если ты всегда будешь оставаться в таком состоянии, ты пересечёшь океан самсары».

«До тех пор, пока не выполнены собственные обязательства перед этим миром, до тех пор безупречное состояние глубокого самадхи невозможно для йога».

«Если кто-то каждый день будет слушать этот диалог между Шри Рамой и мудрецом Васиштхой, то, каковы бы ни были обстоятельства, он, несомненно, вступит на путь к освобождению».

* * * 

«Я знаю, что могучий Пуруша, сверкающий подобно солнцу, пронизывает тьму [невежества]. Через познание Его преодолевается смерть. Нет иного пути для освобождения»
(«Яджурведа», XXXI–181)

* * * 

Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полу-богом или деревом. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.
(Йога Васиштха)

* * * 
Будь очень внимателен ко всем своим действиям. Пока ты ощущаешь себя человеком - ты собираешь последствия всех своих деяний, даже самых незначительных! Поэтому будь внимателен к своим мыслям, речам и действиям тела. За каждое движение в сознании ты в ответе!

* * * 

Многие, слушая истину высших учений, впадают в неразумность, создавая хаос в своей жизни. Когда же жизнь заканчивается, то душа входит в обитель страданий, пожиная плоды своих деяний, вызванных тёмным невежеством. Многие из слушающих высшее учение, идут этим путём, поскольку при жизни смешивали абсолютное воззрение с поведением, совершая дурные поступки. Не создавай ад своими руками!

* * * 

Всё иллюзия, ты говоришь? Всё есть сновидение, ты говоришь?
По-прежнему жаждущий удовольствий и избегающий боли, подверженный страхам, не контролирующий свой ум, привязанный к собственности и деньгам, о, жалкий, как смеешь ты говорить об иллюзиях?! Твоё представление об иллюзии само по себе иллюзорно. Карма не спит и как хищник идёт за тобой, повторяя, умножая и возвращая тебе твои деяния.

* * * 

Пока есть отождествление размером с волос, будь смирен как песок под ногами и совершай благо.
Пока есть подсознательные желания - дисциплинируй себя, практикуй отрешённость (вайрагья) и различение (вивека)!
Пока есть хоть малейшее представление о себе, припади к стопам Гуру и исполняй Его наставления.

* * * 

Не переоценивай своё воззрение! Не недооценивай своё поведение! Ты бежишь к смерти, но живёшь так, словно ты бессмертный царь богов, получивший благословение Брахмы.

* * * 

Пока самадхи не будет распознано в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне - считай себя новичком в йоге!
Пока прошлые тенденции имеют власть над тобой - считай себя новичком в йоге!
Пока ты подвержен хоть малейшему страху или желанию - считай себя новичком в йоге!
Пока твоё внимание бесконтрольно блуждает - считай себя новичком в йоге!

* * * 

Сохранив равновесие воззрения и поведения, ты сумеешь усмирить свою гордыню и избегнешь ловушек на духовном пути.

Шива-Пурана


* * * 
Стареет внешность: яркие черты
Стирает время властно и жестоко,
Тогда как у духовной красоты
Нет ни морщин, ни возраста, ни срока.
© Эдуард Асадов


* * * 

ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕРЖАТЬ В СЕКРЕТЕ? СОВЕТЫ МУДРЕЦОВ.

1. Первое, что надо держать в секрете, говорят мудрецы - свои далеко идущие планы. Помалкивайте до тех пор, пока этот план не исполнится. Любые наши идеи не только не идеальны, в них огромное количество слабых мест, по которым очень легко ударить и все разрушить.

2. Второе, что рекомендуют мудрецы, это не делиться тайной о своей благотворительности. Благое дело - большая редкость в этом мире, и именно поэтому ее надо беречь как зеницу ока. Не нахваливайте себя за хорошие дела. Гордость тут же увидит и отберет все то благо, которое пришло в результате этой благотворительности.

3. Третье, о чем не рекомендуют распространяться мудрецы — это о своей аскетичности. Не рассказывайте налево и направо о ваших ограничениях в питании, сне, сексуальных отношениях итд. Аскеза физическая приносит пользу только если она сочетается и с эмоциональной составляющей.

4. Четвертое, о чем следует помолчать - это о своем мужестве, героизме. Кто-то получает испытания внешние, а кто-то внутренние. Внешние испытания видны, поэтому за них люди получают награды, но преодоление внутренних испытаний никто не замечает, поэтому и наград за них никаких не присваивают.

5. Пятое, о чем не стоит распространяться, это о духовном знании. Духовное знание имеет разные уровни и должно раскрываться только по достижению определенного уровня чистоты сознания. Основной ошибкой начинающего носителя истины является желание поделиться слишком высоким духовным знанием, которое, вместо того чтобы принести добро человеку, только еще больше его запутывает и даже пугает.

6. Шестое, чем не стоит особенно делиться с другими - говорить о своих домашних конфликтах и вообще о своей семейной жизни. Запомните: чем меньше вы говорите о проблемах в своей семье, тем она будет крепче и стабильнее. Ссора — это избавление от негативной энергии, которая накопилась в процессе общения.

7. Седьмое, о чем не стоит говорить, это о некрасивых словах, которые были от кого-то услышаны. Можно запачкать на улице ботинки, а можно запачкать сознание. И человек, который, придя домой, рассказывает все, что он услышал глупого по дороге, ничем не отличается от человека, который пришел домой и не снял обувь.

 * * *